lunes, 2 de marzo de 2009
Existen varios conceptos que se semejan pero son diferentes y a veces los utilizamos como sinónimos o simplemente no sabemos bien que significan. Me gustaría hacer una breve descripción de cada uno de ellos para que quede claro cada uno de éstos:
Multiculturalidad: Esta perspectiva invita a los distintos grupos culturales a tomar conciencia de la diversidad cultural existente, representada por identidades propias en los distintos ámbitos tales como grupos religiosos, nacionales y étnicos, con el objetivo de lograr una convivencia positiva y no violenta
Interculturalidad: La interculturalidad se refiere a la interacción entre culturas, de una forma respetuosa, horizontal y sinérgica, donde se concibe que ningún grupo cultural está por encima del otro, favoreciendo en todo momento la integración y convivencia de ambas partes. En las relaciones interculturales se establece una relación basada en el respeto a la diversidad y el enriquecimiento mutuo.
Monoculturalismo: Se refiere a la integración social de los inmigrantes a la cultura nacional.
Crisol cultural: Desde el punto de vista de este precepto, los inmigrantes pueden mantener su cultura, tradiciones e identidad siempre y cuando se tome primero en cuenta la cultura y tradición oficial del lugar donde se reside.
Aculturación: Se refiere al resultado de un proceso en el cual un pueblo o grupo de gente adquiere una nueva cultura (o aspectos de la misma), generalmente a expensas de la cultura propia y de forma involuntaria. Una de las causas externas tradicionales ha sido la colonización.
Endoculturación: Es el proceso por el cual la generación más antigua transmite sus formas de pensar, conocimientos, costumbres y reglas a la generación más joven.
El sincretismo cultural: Se refiere al proceso de transculturación y mestizaje entre distintas culturas. El sincretismo cultural puede presentar aspectos positivos (cuando unifica y potencia distintas creencias y prácticas sociales) o negativos en el caso de que se practique una superposición de esos códigos con la consecuencia de aplastar lo heterogéneo.
Multiculturalidad: Esta perspectiva invita a los distintos grupos culturales a tomar conciencia de la diversidad cultural existente, representada por identidades propias en los distintos ámbitos tales como grupos religiosos, nacionales y étnicos, con el objetivo de lograr una convivencia positiva y no violenta
Interculturalidad: La interculturalidad se refiere a la interacción entre culturas, de una forma respetuosa, horizontal y sinérgica, donde se concibe que ningún grupo cultural está por encima del otro, favoreciendo en todo momento la integración y convivencia de ambas partes. En las relaciones interculturales se establece una relación basada en el respeto a la diversidad y el enriquecimiento mutuo.
Monoculturalismo: Se refiere a la integración social de los inmigrantes a la cultura nacional.
Crisol cultural: Desde el punto de vista de este precepto, los inmigrantes pueden mantener su cultura, tradiciones e identidad siempre y cuando se tome primero en cuenta la cultura y tradición oficial del lugar donde se reside.
Aculturación: Se refiere al resultado de un proceso en el cual un pueblo o grupo de gente adquiere una nueva cultura (o aspectos de la misma), generalmente a expensas de la cultura propia y de forma involuntaria. Una de las causas externas tradicionales ha sido la colonización.
Endoculturación: Es el proceso por el cual la generación más antigua transmite sus formas de pensar, conocimientos, costumbres y reglas a la generación más joven.
El sincretismo cultural: Se refiere al proceso de transculturación y mestizaje entre distintas culturas. El sincretismo cultural puede presentar aspectos positivos (cuando unifica y potencia distintas creencias y prácticas sociales) o negativos en el caso de que se practique una superposición de esos códigos con la consecuencia de aplastar lo heterogéneo.
Podemos observar las diferencias entre estos tres conceptos. Raza se atribuye a atributos físicos, etnia a costumbres, ritos, unas prácticas culturales, etc… y cultura como a un conjunto de todas las formas y expresiones de las sociedades. Cultura conlleva el sentimiento de pertenencia a una cultura.
Hola a todos/as,
En sesiones anteriores hemos estado comentando varias definiciones de cultura, raza y etnia. Son conceptos que a veces los utilizamos como sinónimos y existen ciertas diferencias entre ellos.
Intentaré definir brevemente cada una de ellas para intentar concretar sus diferencias.
Raza: Se ha empleado históricamente en la diferenciación de los seres humanos por sus características o atributos físicos.
Etnia: (del griego έθνος ethnos, "pueblo" o "nación") es una población humana en la cual los miembros se identifican entre ellos, normalmente con base en una real o presunta genealogía y ascendencia común, o a otros lazos históricos. Las etnias están también normalmente unidas por unas prácticas culturales, de comportamiento, lingüísticas, o religiosas comunes.
La definición de cultura es difícil de concretar por su amplitud. Nos centraremos en las definiciones de diferentes autores en las disciplinas de las ciencias sociales.
Encuentro interesante antes de ir directamente a las ciencias sociales ver como define el concepto de cultura la UNESCO:
La Unesco, en 1982, declaró:
“...que la cultura da al hombre la capacidad de reflexionar sobre sí mismo. Es ella la que hace de nosotros seres específicamente humanos, racionales, críticos y éticamente comprometidos. A través de ella discernimos los valores y efectuamos opciones. A través de ella el hombre se expresa, toma conciencia de sí mismo, se reconoce como un proyecto inacabado, pone en cuestión sus propias realizaciones, busca incansablemente nuevas significaciones, y crea obras que lo trascienden”.
(UNESCO, 1982: Declaración de México)
En 1871, Edward B. Tylor publicó en Primitive Culture una de las definiciones más ampliamente aceptadas de cultura. Según Tylor, la cultura es:
“...aquel todo complejo que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, las costumbres, y cualesquiera otros hábitos y capacidades adquiridos por el hombre. La situación de la cultura en las diversas sociedades de la especie humana, en la medida en que puede ser investigada según principios generales, es un objeto apto para el estudio de las leyes del pensamiento y la acción del hombre”.
Definición funcionalista-estructural
La característica más peculiar del concepto funcionalista de cultura se refiere precisamente a la función social de la misma. El supuesto básico es que todos los elementos de una sociedad (entre los que la cultura es uno más) existen porque son necesarios. Esta perspectiva ha sido desarrollada tanto en la antropología y en la sociología, aunque sin duda, sus primeras características fueron delineadas involuntariamente por Émile Durkheim. Este sociólogo francés muy pocas veces empleó el término como unidad analítica principal de su disciplina. En su libro Las reglas del método sociológico (1895), planteaba que la sociedad está compuesta por entidades que tienen una función específica, integradas en un sistema análogo al de los seres vivos, donde cada órgano está especializado en el cumplimiento de una función vital. Del mismo modo en que los órganos de un cuerpo son susceptibles a la enfermedad, las instituciones y costumbres, las creencias y las relaciones sociales también pueden caer en un estado de anomia.
Para Malinowski, la cultura podía ser entendida como "una realidad sui generis" que debía estudiarse como tal (en sus propios términos). En la categoría de cultura incluía artefactos, bienes, procesos técnicos, ideas, hábitos y valores heredados. También consideraba que la estructura social podía ser entendida análogamente a los organismos vivos, Malinowski tenía una tendencia holística. Este autor creía que todos los elementos de la cultura poseían una función que les daba sentido y hacía posible su existencia. Pero esta función no era dada únicamente por lo social, sino por la historia del grupo y el entorno geográfico, entre muchos otros elementos.
En sesiones anteriores hemos estado comentando varias definiciones de cultura, raza y etnia. Son conceptos que a veces los utilizamos como sinónimos y existen ciertas diferencias entre ellos.
Intentaré definir brevemente cada una de ellas para intentar concretar sus diferencias.
Raza: Se ha empleado históricamente en la diferenciación de los seres humanos por sus características o atributos físicos.
Etnia: (del griego έθνος ethnos, "pueblo" o "nación") es una población humana en la cual los miembros se identifican entre ellos, normalmente con base en una real o presunta genealogía y ascendencia común, o a otros lazos históricos. Las etnias están también normalmente unidas por unas prácticas culturales, de comportamiento, lingüísticas, o religiosas comunes.
La definición de cultura es difícil de concretar por su amplitud. Nos centraremos en las definiciones de diferentes autores en las disciplinas de las ciencias sociales.
Encuentro interesante antes de ir directamente a las ciencias sociales ver como define el concepto de cultura la UNESCO:
La Unesco, en 1982, declaró:
“...que la cultura da al hombre la capacidad de reflexionar sobre sí mismo. Es ella la que hace de nosotros seres específicamente humanos, racionales, críticos y éticamente comprometidos. A través de ella discernimos los valores y efectuamos opciones. A través de ella el hombre se expresa, toma conciencia de sí mismo, se reconoce como un proyecto inacabado, pone en cuestión sus propias realizaciones, busca incansablemente nuevas significaciones, y crea obras que lo trascienden”.
(UNESCO, 1982: Declaración de México)
En 1871, Edward B. Tylor publicó en Primitive Culture una de las definiciones más ampliamente aceptadas de cultura. Según Tylor, la cultura es:
“...aquel todo complejo que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, las costumbres, y cualesquiera otros hábitos y capacidades adquiridos por el hombre. La situación de la cultura en las diversas sociedades de la especie humana, en la medida en que puede ser investigada según principios generales, es un objeto apto para el estudio de las leyes del pensamiento y la acción del hombre”.
Definición funcionalista-estructural
La característica más peculiar del concepto funcionalista de cultura se refiere precisamente a la función social de la misma. El supuesto básico es que todos los elementos de una sociedad (entre los que la cultura es uno más) existen porque son necesarios. Esta perspectiva ha sido desarrollada tanto en la antropología y en la sociología, aunque sin duda, sus primeras características fueron delineadas involuntariamente por Émile Durkheim. Este sociólogo francés muy pocas veces empleó el término como unidad analítica principal de su disciplina. En su libro Las reglas del método sociológico (1895), planteaba que la sociedad está compuesta por entidades que tienen una función específica, integradas en un sistema análogo al de los seres vivos, donde cada órgano está especializado en el cumplimiento de una función vital. Del mismo modo en que los órganos de un cuerpo son susceptibles a la enfermedad, las instituciones y costumbres, las creencias y las relaciones sociales también pueden caer en un estado de anomia.
Para Malinowski, la cultura podía ser entendida como "una realidad sui generis" que debía estudiarse como tal (en sus propios términos). En la categoría de cultura incluía artefactos, bienes, procesos técnicos, ideas, hábitos y valores heredados. También consideraba que la estructura social podía ser entendida análogamente a los organismos vivos, Malinowski tenía una tendencia holística. Este autor creía que todos los elementos de la cultura poseían una función que les daba sentido y hacía posible su existencia. Pero esta función no era dada únicamente por lo social, sino por la historia del grupo y el entorno geográfico, entre muchos otros elementos.
martes, 24 de febrero de 2009
jueves, 12 de febrero de 2009
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